Видавництво «Українська правда» про київський храм свідомості Крішни
Кілька днів тому, у популярному виданні “Українська правда”, був опублікований цікавий матеріал Олександри Горчинської. Журналіст побувала в гостях у київському храмі свідомості Крішни на недільному фестивалі і поділилася своїми спостереженнями і враженнями у статті.
Вашій увазі текст статті мовою оригіналу:
Вайшнавизм, или вишнуизм – одно из основных направлений индуизма, приверженцы которого поклоняются аватарам – воплощениям бога Вишну, таким как Кришну и Рама.
Мы привыкли называть этих людей кришнаитами.
У многих это слово прочно ассоциируется с выбритыми наголо мужчинами в оранжево-белых одеяниях до пят, постоянно распевающих мантру: “Харе Кришна, Харе Рама”.
Киевский храм сознания Кришны, он же – Храм Нью-Навадвипа Мандир, – расположен в переулке Зоряном на Куреневке, прямо среди частного сектора.
Как место для духовных практик, он начал функционировать еще в 1992 году. Два блока местной алтарни строили в два этапа: первый открылся в 2001-м, второй – в 2011-м году соответственно.
Этот храм считается самым крупным не только в Украине, но и на территории всего СНГ, рассказывает мне парень по имени Павел, пока мы идем к кришнаитской обители в одно из воскресений.
В этот день недели тут традиционно проводятся так называемые фестивали, куда может заглянуть любой желающий.
“Я в этой общине уже шесть лет”, – рассказывает о себе Павел.
Сам он высокого роста, голова выбрита – традиционная для мужчин-кришнаитов прическа.
Самое базовое, говорит Павел, это соблюдение четырех основных правил:
– не играть в азартные игры;
– не употреблять наркотики, никотин и алкоголь, а также другие токсичные вещества вроде чая или кофе;
– не есть мясо, рыбу и яйца;
– а также избегать половых связей вне брачного союза.
Я спрашиваю у Паши, придерживается ли этих правил он сам.
“Сейчас – да, но не все шесть лет. Первые полтора года было еще частично, когда только начинал входить в эту культуру”, – рассказывает мой собеседник.
По дороге мы встречаем людей, которые идут в храм или уже оттуда.
Женщины – в красивых цветастых индийских сари, или просто в длинных юбках. У некоторых – красная точка меж глаз.
У мужчин на шеях – полотняные мешочки.
“Там носят четки. Они длинные, а потому, чтобы не запачкались, не потерялись, их кладут в такую сумочку”, – объясняет Павел. По дороге периодически здоровается со всеми словами: “Харе Кришна!“
Мы подходим к храму – огромному зданию из серого кирпича.
Рядом со входом в храм – кафе. Тут можно поесть вегетарианской еды, как основные блюда, так и десерты. Народу много: взрослые и дети, внутри и на улице, на лавочках возле самого храма, все что-то перекусывают из стаканчиков и одноразовой посуды.
На первом этаже в храме – стенд с ведической литературой.
“Можно выбрать и купить что-нибудь”, – показывает на стенд Павел. Рядом с книгами – двое парней в оранжевых одеяниях до пят.
В соответствии с социальным положением существуют несколько “ашрамов” – “укладов жизни”.
Те, кто полностью посвящает себя служению в храме и соблюдает брахмачарью, – носят одеяния, называемые дхоти, оранжевого цвета.
Брахмачарья в индуистской традиции – это одна из составляющих духовного развития, которая в узком смысле часто трактуется как обет безбрачия или половое воздержание.
Часто можно увидеть, что мужчины оставляют на голове пучок волос, именуемый шикхой. Ее тоже нужно носить правильно – заплетать шикху нельзя, она не должна быть слишком длинной или иметь растрепанный вид.
Павел проводит меня на третий этаж, в алтарную, где и проходят основные действия.
Сюда можно входить только босиком – перед входом есть специальные шкафчики для обуви, вроде тех, которые обычно стоят в мусульманских молельнях.
Желательно посещать храм не в вызывающей одежде – впрочем, как и в любой церкви. Женщинам рекомендуется надевать юбки ниже колена, мужчинам – брюки или шорты ниже колена.
В конце зала – алтарь, на котором украшенные цветами божества: Чайтанья и Нитьянанда.
Чайтанья – тот же Кришна, который пришел 500 лет назад, а Нитьянанда – его брат.
Посередине зала – ковры, на которых сидят люди. Справа – женщины, слева – мужчины.
В углу перед алтарем мужчина в белом, служитель храма, поет маха-мантру “Харе Кришна”. Это называется киртан – групповое воспевание богов. Традиционно пение сопровождается игрой на музыкальных инструментах: это может быть фисгармония – небольшой клавишный инструмент, мриданга – индийский барабан, или маленькие цимбалы – караталы.
“Подожди меня здесь, я сейчас переоденусь и вернусь”, – говорит Павел и оставляет меня в зале.
Я осматриваюсь: алтарная поверху опоясана чем-то вроде балконов, с которых по всему периметру можно наблюдать за действием внизу.
Балконы украшены портретами и фотографиями мужчины. Это – Бхактиведанта Свами Прабхупада, индийский религиозный деятель, которого почитают за то, что именно он распространил знания о вайшнавизме по всему миру.
Интересно, что Шрила Прабхупада, как его также называют, издал порядка шести десятков книг и целых четырнадцать раз обогнул землю во время своих путешествий, передавая знания на разных континентах.
Здесь, в храме, его статуя восседает на троне лицом к алтарю.
К Шриле Прабхупада периодически подходят люди: кто-то преклоняется на оба колена, вытягивая перед собой руки и касаясь лбом мраморного пола, другие же ложатся на пол лицом вниз, вытягивая все тело и поднимая руки над головой.
Это называется дандават: “данда” означачет палка, если дословно – “как палка”. Такой вид поклонов используют только мужчины.
“Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе. Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе”, – повторяют за служителем храма люди.
Мужчины, которые входят сюда, в основном одеты в белое. Это рубашка и дхоти – полотно, обернутое вокруг бедер особым образом, в результате чего получается что-то вроде шаровар.
Местные объясняют: семейные люди, или грихастхи – “домохозяины”, те, кто живет с семьей, – носят белые одеяния. Но надевать их в качестве будничной одежды вовсе не обязательно, потому многие переодеваются уже в храме. Шикху – пучок на голове – для них оставлять не обязательно.
Те же, кто живет в храме, обязательно должны носить дхоти – или оранжевые, или белые.
Ходить в храм могут все. Но тот, кто хочет стать полноправным членом общины и полностью посвятить себя служению, должен пройти специальный обряд инициации. К нему допускаются люди, безоговорочно соблюдающие уже описанные четыре постулата, регулярно читающие мантры и имеющие духовного наставника.
“У меня есть духовный наставник, и я следую его рекомендациям”, – говорит мне позже Павел.
Он возвращается, переодетый в дхоти белого цвета. На пальце Павла обручальное кольцо, он женат – а значит, может носить белый цвет как семейный человек.
Люди в зале продолжают петь мантру, звуки сливаются в единую какофонию.
Таким образом, удается достичь состояния, близкого к трансу: некоторые мужчины в зале начинают покачиваться в такт пению, одни закрывают лицо руками, другие, наоборот, размахивают ими под музыку.
После пропевания маха-мантры следует лекция – чтение отрывка из какой-либо священной книги и разбор написанного.
“Тот, кого не беспокоят желания, подобен океану и никогда не выходит из берегов, хотя в него впадают сотни рек”, – начинает читать служитель.
Он повторяет этот отрывок несколько раз, на санскрите и на русском языке. Затем приступает к разбору.
Смысл сводится к тому, то мирские желания и стремление как-то реализоваться в материальном мире приводят только к неудовлетворению. Чтобы достичь состояния удовлетворения, нужно искать радость в нематериальных вещах.
“Вы хотите мороженого. Покупаете его, едите, – пока едите, оно тает. Рано или поздно мороженое заканчивается. Вроде бы и насладились, но потом хочется опять, – приводит пример служитель. – Это аналогия, которая показывает, что все материальное – временно. Мы же с вами – бесконечны”.
После лекции все желающие могут пообщаться в индивидуальном порядке, задать интересующие вопросы.
Следующая часть воскресного празднества – пир. Обычно это три-четыре блюда индийской кухни, обязательно вегетарианские, которые предлагаются гостям храма бесплатно.
“С приходом в эту религию я впервые узнал, что такое вегетарианство – мне объяснили его с духовной точки зрения”, – рассказывает мне позже еще один представитель этой религии, друг Павла.
Именно Павел и привел его в эту общину в 2011-м. Рассказывая о своей жизни до этого, парень называет себя тогдашнего – не то атеистом, не то агностиком: было ощущение, что существует нечто, но он не находил правильных слов, чтобы это описать.
С января 2012-го мой собеседник не употребляет в пищу продукты животного происхождения: мясо и субпродукты, рыбу, яйца, продукты, содержащие желатин, и все продукты, в которых присутствуют эти компоненты. Зато ест молоко и мед.
“Мне подходит месседж о вегетарианстве”, – говорит он.
“Отказ от продуктов и пищи, произведенной с помощью убийства – один из главных принципов у кришнаитов.
Вообще, молоко тоже считается запрещенным продуктом – как известно, в Индии корова считается священным животным. А потому отбирать у телят молоко нельзя, равно как и убивать коров и телят”, – поясняет парень.
Он не считает себя образцовым представителем этой общины, так как не придерживается абсолютной строгости в принципах кришнаизма.
По этой же причине не хочет, чтобы в статье указывали его имя – мол, нечего писать о человеке, который не является образцовым представителем своей общины.
Впрочем, порицаний в свой адрес он никогда не слышал: у кришнаитов не принято критиковать друг друга.
“Не критикуй”, – это что-то вроде заповеди, один из так называемых природных законов, который соблюдается во многих йогических традициях.
“Для меня эта религия немного расставила всё по полочкам – например, положение вещей в этом мире”, – резюмирует мой собеседник.
И хотя сейчас он не соблюдает некоторые правила из ряда обязательных – но со временем планирует, не претендуя на инициацию, более полное “погружение” в эту религию.
Посилання на матеріал Олександри Горчинської.